陶淵明：飲酒·秋菊有佳色
2021-07-20 色色的短句 色色的說說 贊頌陶淵明的優美句子
《飲酒秋菊有佳色》
作者：陶淵明
原文：
秋菊有佳色，裛露掇其英。
泛此忘憂物，遠我遺世情。
一觴雖獨盡，杯盡壺自傾。
日入群動息，歸鳥趨林鳴。
嘯傲東軒下，聊復得此生。
注釋：
1、這首詩主要寫賞菊與飲酒，詩人完全沉醉其中，忘卻了塵世，擺脫了憂愁，逍遙閑適，自得其樂。Jz139.COm
2、裛（y意）：通浥，沾濕。掇（duo多）：采摘。英：花。
3、泛：浮。意即以菊花泡酒中。此：指菊花。忘憂物：指酒。《文選》卷三十李善注泛此忘憂物說：《毛詩》曰：微我無酒，以邀以游。毛萇曰：非我無酒，可以忘憂也。潘岳《秋菊賦》曰：泛流英于清醴，似浮萍之隨波。遠：這里作動詞，使遠。遺世情：遺棄世俗的情懷，即隱居。
4、壺自傾：謂由酒壺中再往杯中注酒。
5、群動：各類活動的生物。息：歇息，止息。趨：歸向。
6、嘯傲：謂言動自在，無拘無束。軒：窗。得此生：指得到人生之真意，即悠閑適意的生活。
翻譯：
秋菊花盛正鮮艷，含露潤澤采花英。
菊泡酒中味更美，避俗之情更深濃。
一揮而盡杯中酒，再執酒壺注杯中。
日落眾生皆息止，歸鳥向林歡快鳴。
縱情歡歌東窗下，姑且逍遙度此生。
賞析：
此詩寫對菊飲酒的悠然自得，實際蘊藏著深沉的感傷。
秋天是菊花的季節。在百花早已凋謝的秋日，惟獨菊花不畏嚴霜，粲然獨放，表現出堅貞高潔的品格。惟其如此，作者非常愛菊，詩中屢次寫到，而且常常把它同松聯系在一起，如《和郭主簿》：芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。《歸去來辭》：三徑就荒，松菊猶存。此詩首句秋菊有佳色，亦是對菊的傾心贊美。有佳色三字極樸素，佳字還暗點出眾芳凋零，惟菊有傲霜之色，如果換成其他秾麗字眼，比如麗、粲、絢之類，反倒惡俗不堪。前人稱此句洗盡古今塵俗氣（宋李公煥《箋注陶淵明集》引艮齋語），并非虛譽裛露掇其英，帶露摘花，色香俱佳。采菊是為了服食，菊可延年益壽。作者《九日閑居》就有酒能祛百慮，菊解制頹齡之旬。曹丕《與鐘繇九日送菊書》云：輔體延年，莫斯（指菊）之貴。謹奉一束，以助彭祖之術。可見服食菊花，是六朝的風氣。屈原《離騷》說：朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。故服食菊花不僅在強身，還有志趣高潔的喻意，而通篇之高遠寓意，亦皆由菊引發。
秋菊佳色，助人酒興，作者不覺一杯接著一杯，獨自飲起酒來。《詩經邶風柏舟》微我無酒，以遨以游，毛《傳》：非我無酒可以遨游忘憂也。又曹操《短歌行》：何以解憂，惟有杜康。（相傳杜康是開始造酒的人，這里用作酒的代稱。）如果心中無憂，就不會想到忘憂，這里透出了作者胸中的郁憤之情。遺世，遺棄、超脫俗世，主要是指不去做官。明黃文煥《陶詩析義》說：遺世之情，我原自遠，對酒對菊，又加遠一倍矣。分析甚確。不過，結合忘憂看，這里的遺世，也含有憤激的成分。因為淵明本來很想做一番大濟于蒼生（《感士不遇賦》）的事業，只是后來在官場中親眼看到當時政治黑暗，這才決計歸隱的。
后面六句具體敘寫飲酒的樂趣和感想，描繪出一個寧靜美好的境界，是對遺世情的形象寫照。這里寫的是獨醉。他既沒有孔融坐上客常滿，尊中酒不空（《后漢書鄭孔荀列傳》載孔融語）那樣的豪華氣派，也不像竹林名士那樣縱酒昏酣，而是一個人對菊自酌。獨飲本來容易使人感到寂寞，但五、六兩句各著一雖字、自字，就洗去孤寂冷落之感，自字顯得那壺兒似也頗解人意，為詩人手中的酒杯殷勤地添注不已。傾字不僅指向杯中斟酒，還有酒壺傾盡之意，見出他自酌的時間之長，興致之高，飲酒之多。所以從這兩句到日入兩句，不僅描寫的方面不同，還包含著時間的推移。隨著飲酒增多，作者的感觸也多了起來。
再下二句，日入群動息是總論，歸鳥趨林鳴是于群動中特取一物以證之；也可以說，因見歸鳥趨林，所以悟出日入之時正是群動止息之際。趨是動態，鳴是聲音，但惟有在特別空曠靜寂的環境中，才能更加顯出飛鳥趨林，更加清晰地聽到鳥兒的聲音，這是以動寫靜、以聲寫寂的表現手法。而環境的寧靜優美，又襯托出作者的閑適心情。這二句是寫景，同時也是淵明此時志趣的寄托。淵明詩中寫到鳥的很多，尤其歸隱以后，常常借歸鳥寓意。除此詩外，他如翼翼歸鳥，相林徘徊。豈思天路，欣及歸棲（《歸鳥》），翼翼歸鳥，戢羽寒條。矰繳奚施，已卷（倦）安勞（《歸鳥》），羈鳥戀舊林，池魚思故淵（《歸園田居》），還有云無心而出蚰，鳥倦飛而知還（《歸去來辭》），山氣日夕佳，飛鳥相與還（《飲酒結廬在人境》），眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬（《讀山海經》），等等。這些詩中的歸鳥，都是作者的藝術化身。趨林之鳥本來是無意中所見，但它卻喚起了作者的感慨深思：群動皆有止息之時，飛鳥日落猶知還巢，人生何獨不然？鳥兒始飛終歸的過程，正好像是作者由出仕到歸隱的生活歷程。這里既是興，也是比，又是即目寫景，三者渾然一體，使人不覺，表現手法非常高妙。
末尾寫所以歸隱之故，表達了隱居終身的決心。嘯是撮口發出長而清越的聲音，是古人抒發感情的一種方式。嘯傲謂歌詠自得，無拘無束。《飲酒》第五首《飲酒結廬在人境》有采菊東籬下，悠然見南山，知東軒即在此東籬內，東籬之下種有菊花。對菊飲酒，嘯歌采菊，自是人生之至樂。得此生是說不為外物所役使，按著自己的心意自由地生活，也就是蘇東坡所說的靖節以無事自適為得此生，則凡役于物者，非失此生耶？（《東坡題跋題淵明詩》）得此生和失此生實指歸隱和做官。嘯傲東軒，是隱居悠閑之樂的形象描繪，它是贊美，是慶幸，也是意愿。然而，聊復（姑且算是）一詞，又給這一切罩上了一層無可奈何的色彩，它上承忘憂、遺世，仍然表現出壯志難酬的憾恨，并非一味悠然陶然。
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飲酒的詩意
飲酒的詩意
《飲酒》
作者：陶淵明
原文：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
注釋：
1、結廬：構筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。
2、無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。
3、君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。
4、悠然：自得的樣子。南山：指廬山。
5、見：（讀xin）同現，出現。
6、日夕：傍晚。相與：相交，結伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結伴而還。
7、此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即迷途知返。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領會到此中的真意，不必說。
8、欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達。辨：辨識。
詩意：
我家建在眾人聚居的繁華道，
可從沒有煩神應酬車馬喧鬧。
要問我怎能如此之超凡灑脫，
心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。
東墻下采擷清菊時心情徜徉，
猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。
暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，
結隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。
這之中隱含的人生的真理，
想要說出卻忘記了如何表達。
賞析：
表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂車馬喧是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣？而后就歸結到這四句的核心心遠地自偏。精神上已經對這爭名奪利的世界采取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。心遠是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。
那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作自然哲學，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了；真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山（廬山）相會。悠然見南山，這悠然既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。
最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂；內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象心遠地自偏。采菊四句，即由心遠地自偏生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示心遠二字。最后兩句所說的真意在此，忘言亦在此。所謂真意，其實就是這種心運所帶來的任真自得的生活意趣；所謂忘言，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的！
陶淵明：挽歌
《挽歌》
作者：陶淵明
原文：
（其一）
有生必有死，早終非命促。
昨暮同為人，今旦在鬼錄。
魂氣散何之？枯形寄空木。
嬌兒索父啼，良友撫我哭。
得失不復知，是非安能覺！
千秋萬歲后，誰知榮與辱。
但恨在世時，飲酒不得足。
（其二）
昔在無酒飲，今但湛空觴。
春醪生浮蟻，何時更能嘗。
肴案盈我前，親舊哭我傍。
欲語口無音，欲視眼無光。
昔在高堂寢，今宿荒草鄉。
一朝出門去，歸來夜未央。
（其三）
荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。
嚴霜九月中，送我出遠郊。
四面無人居，高墳正嶣峣。
馬為仰天鳴，風為自蕭條。
幽室一已閉，千年不復朝。
千年不復朝，賢達無奈何！
向來相送人，各自還其家。
親戚或馀悲，他人亦已歌。
死去何所道，托體同山阿。
注釋：
1、嶕峣：很高的樣子。
2、幽室：指墳穴。
3、向來：剛才。
4、親戚：有血緣關系的親人。
5、或余悲：也許有些人還有悲傷。
6、亦已歌：也開始唱歌了。
7、何所道：有什么可說的呢？
8、山阿：山陵。
賞析：
1、這是詩人在死前兩個月，即元嘉四年（427）秋九月為自己寫的挽歌。
全詩共18句，可分為五個層次。除最后兩句單獨為一層外，其余每四句為一層。前四層分別描寫了死亡、出殯的季節、時間，墳地環境、氣氛，下葬及與世人永別，安葬后送葬人回家及他們的哀傷。最后兩句總結全詩，表達了對死的看法。詩按事件發展的先后順序寫出死后安葬的全過程，從中可見詩人面對死亡無憂無懼、處之泰然的人生態度，并無凄涼、黯淡的情調，與一般挽歌哀傷的情調截然不同。這一方面是因為挽的是自己，而不是親屬、朋友；另一方面是因為詩人要表達對死的看法，挽，僅僅是詩人抒發思想情感所借助的一種形式而已。《記念劉和珍君》一文引用的四句詩按意思應分屬兩個層次，前兩句與向來相送人，各自還其家為一個層次。親戚他人均屬向來相送人，即給詩人送葬的人們。他人，即詩中的賢達，指詩人生前好友。亦，也，語氣副詞。已，已經，時間副詞，用法同幽室一已閉中的已。這兩句的意思是，親人們有的余哀未盡，別的人也已經唱過挽歌了。兩句表達的是一個意思，即親戚他人都因詩人的死而悲哀過。千年不復朝，賢達無奈何二句就通過想象寫出詩人死后，那些與詩人志趣相投，經常往來酬唱的摯友的惋惜、哀嘆之情。因此，這兩句詩的真正含義應該是：親人們在安葬死者時十分悲哀，有的還要悲痛一些日子；友人們在祭奠亡友時，頌讀祭文、詠唱挽歌也哀傷過；這，也就夠了，一個死者還期望什么呢？換一個角度說，作為活著的人也只有對死者哀悼、思念罷了，又能做些什么呢？所以接下來詩人作結道：死去何所道，托體同山阿。這兩句是全詩主旨所在，表達詩人對死亡的看法，一種看透人生的清醒和淡泊、脫俗的態度。魯迅先生的引用，其正意在前兩句。文章第6節第2段，語意承上段一轉，指出革命者的犧牲畢竟產生了一定的影響，人們將會永遠紀念她們。接著便引用了這四句詩，并在結尾寫道：倘能如此，這也就夠了。意思是，倘若我們這些活著的人能永遠紀念死者，記住這慘痛的教訓，那么，烈土們的鮮血就不會是白流的了。誠然，魯迅先生在引用時賦予了它新的內容和積極的含義，與陶潛原詩相比，其境界就高出甚多了。
2、元嘉四年九月，即陶淵明《自祭文》中所言歲惟丁卯律中無射之時，靖節先生作挽歌詩三首，其意應同《自祭文》，算是為自己作的挽歌。
此中分別至為重要，自己真正要面臨死亡時的感慨與虛想死亡的游戲之作區別遠為明顯。曾端伯（曾慥）曰：秦少游將亡效淵明自作哀挽。王平甫（王安國）亦云九月清霜送陶令。前賢所言于此，證據確鑿，似無可爭論者。靖節先生六十余載人生悠悠，彌留之際心情自非后生小輩如我所能窺測。然此詩秉承了先生一貫的清淡與灑脫，所謂未知生，焉知死，遂決意將此詩看做先生一生歸隱田園之余波，并糅合我自身之經歷，以我之眼解詩。算是我眼中的賞析。此種做法，非獨不敢妄自尊大之意，且實是能力不及辦此，籍以托辭耳。
詩前半至賢達無奈何！氣氛蒼涼蕭索，遠不同于其后半部分的達觀灑脫。而三首挽歌詩前二首亦無此中蒼涼之感慨。多是有生必有死，早終非命促，但恨在世時，飲酒不得足，一朝出門去，歸來夜未央之類一死生，齊壽夭之思想。以一字概括之，當為悲。淡去功業與理想，死亡自開辟以來一直是最普遍、最深刻的大悲劇。我更愿去想象，當靖節先生描摹了死去無知無識，冷眼笑對眾生之后，在死亡的侵襲下，生命漸漸溶解，孤獨空虛洶涌而至，不免發出千年不復朝，賢達無奈何之喟嘆。走筆至此，忽然想起列夫托爾斯泰《戰爭與和平》中安德烈臨死之前數日的狀態。托翁說人臨死前幾天精神早已飛至另一個世界，與人們通常認知的世界唯一的聯系不過是肉體的呼吸而已。托翁其時30幾歲，不知此見解從何得來，然而大師早慧，非常人可測，容或有之，又或托翁大才，實有所據，總之以我之見，此說甚是。那么此詩前半凄索之氛圍，大略可以看做陶令文學上之死亡，實是精神可控之時最后之抗爭矣。此時之感覺，諒必是幽室一已閉而已。
結末六句，峰回路轉，實為聞大道之胸襟之體現。上文所述，此詩至此恢復了前兩首挽歌的豁達通脫。方之后世，頗有類似于辛稼軒（辛棄疾）所云：少年不知愁滋味，為賦新詞強說愁之狀況。比喻雖不倫不類，去此實難想及其余，望諸位見諒。靖節先生沉疴已久，挽歌詩前二之作，可視為十余年隱逸生活于此時之投影。作有生必有死，早終非命促，一朝出門去，歸來夜未央，應視為承前。然死期迫促，人而不能無感，感而發奮，勒破紅塵，方是靖節先生一生之大突破也。下分繹六句，適足以具列我感佩之情，于詩句，卻無所發明，所謂凡俗與才子之區別，可見一斑。
向來相送人，各自還其家。筆調平常，跡近白描，所言之事亦應有之意。然情感之激蕩，譬如流水。前半段挾沙卷石，重濁迅疾，斯象感于風物，則馬為仰天鳴，風為自蕭條；突毫無預兆，水流皈依于河道，涓滴不泄于外，緩行若是，使人漸忘水之于是也。其間所經歷之波折，殆非人力所能道，班門弄斧，應為欲辯已無言而已。蓋陶子攜釋道二家之長，怡我之性以長我有崖之年，盡心求道以求我虛化之靈。不滯于物，不淪于虛，我之為我，與人無涉。方罹此人生之大患，嶣峣已閉種種傷身之欲紛至沓來，徒呼奈何之際，忽見向來相送人，各自還其家，念及他人之生活，并為因我而發生變化，冥冥中似見及充塞天地之大道，常日所學，納諸心頭，條分縷析，再無阻滯。至此忽發奇想，若當日陶令之歿，一如TVB之情節，有一癡情女子或熱血兄弟自刎與其前，恐陶子禪心，必破無疑，如后日錢牧齋（錢謙益）與河東君（柳如是）之故事矣。
親戚或馀悲，他人亦已歌。此語吾最早見于魯迅之《紀念劉和珍君》。其時年幼，于語句中悲涼之意尚未能解，況于其豁達焉。若以前二句為客觀平靜之描摹，他人或能道此，此二句實融入主觀之通達，去陶令，當此時能語此者蓋鮮矣。先述他人，亦已歌并無怨責世人冷漠無情之意，以我之見，陶令反以此為滿足。吾父執長輩，年屆五十，死于酒，車者數不為少，父母預喪葬之禮，無論親疏遠近，皆感悲痛，若有所悟，即他人于此人之歿實有所感之明證。依釋道之見，我與世無涉，無意之間使人獲利（精神上之證發），何樂而不為？親戚或馀悲則為了無牽掛之文。生死有別，生人不為死人所累，天地經常之意，思念成影淡淡翳于生者心頭，無言修道真人，我輩俗物，觀此似一足矣。
死去何所道，托體同山阿。此二句歸為田園可也。田園不同于風景大矣。終日囿于膠結之鋼鐵，熙熙之競逐之城市中人或可一時感田園之新鮮，終不可久。吾謂田園引人入勝者有二：一曰結構簡單之生活，一曰相對獨立之人際。日日穿梭于田壟之間，躬耕我所食，躬耕我所衣。除此但采菊東籬下，悠然見南山，或于晴日斜倚樹蔭之下，或于細雨把鋤沐浴我生之歡欣，其樂何如哉！然陶令雖困頓，力耕仍不同于凡農夫，明矣，故此推論如上。又，往來酬酢，多桑麻之人，想亦可略慰陶令門第寒愴之辛酸。夫東晉執政，出于門閥，寒門僭越非禮，良史不免斥為小人。以靖節先生之大才，不免于世，其慷慨何如哉！想猛志固常在，無所施之地，古今同慨，世不能識我，我則混同萬物，皈佛參道。而遠世間之大紛爭，田園固極善之地矣。多年如是，恐融入骨髓，固雖死仍念念在茲，托體同山阿，本陶令最佳妙之歸宿，一如李白捉月，繭翁（湯顯祖）嘔血，意蘊無窮。
上文所述，引用殊少，多從于記憶，校正于百度，唯陶令之詩文評論，見于《箋注陶淵明集》，源于師大圖書館數據庫，特此標出，并示略去參考文獻之意。
3、在中國的古代詩人中，六朝的詩人因了時代的劇烈變遷大概是終極關懷較多的一群。
陶淵明先生在蟄居鄉間的漫長歲月里除了詩酒桑麻，鄉鄰親朋之外，寫了一些傳統的詠懷，表達了對人生事業自然社會的看法。這首挽歌是晚年作品，以實寫虛，虛構了自己的葬禮，主題是死。
中古以前的詩歌都好寫實，所謂詩歌合為事而作。中國人的鄉民本來就樸實無我，抒情也一定要寄托在事物上。不肯大聲的呼喊出自己來。這首詩歌以草木起興，其第一句堪為絕作，情景交融，有聲有色，簡直于今天的電影毫不遜色。所用的視角從底到高，由近及遠，斜向蒼冥，緩慢而哀綿無盡。鏡頭凝固在白楊的梢頭，由一個聲音加以延宕，從而形成心理上的茫漠空洞和莫明的悲苦，再由另一個聲音的介入，使我們的視線從焦急茫昧中一下子投射到的那只送殯的隊伍。這里一個關鍵詞是遠。這廣闊迷茫凄涼暗淡的背景，全是一個遠字而來，如果前面是近景的特寫的話，這里的一個遠字才算把整個畫面補全。當然除此之外，我們還感到了黎明的寒冷。在短短的兩句之內，人時地，情事景，聲色觸覺，多么自然地交匯在一起。這是本詩的第一部分。死亡被安放在廣闊凄涼的天地造化中。使得個體，乃至整個人類小群體的哀樂，也顯得藐小，他們緩慢凝滯的運動，也顯得脆弱蒼白，也因此帶上了令人悲憫的色彩。
鏡頭跳躍到墳前，這時候隊伍已經停駐在荒涼突兀的鄉間野墳之間。這里一個高字突出了墳的觸目傷心和荒涼慘淡。而下二句，馬鳴風蕭，則反寫了一個靜字。即為下一組鏡頭那催心裂肺的極哀的時刻，再一次提供了心理空白。但這不是空虛的靜，它本身就是一種能量的積累。馬的仰天，乃是一種憤欲去其壓力的動作，風的蕭散鞭流，乃是無奈的潦亂。心理上說，前兩句的動景其實是靜景，這兩句的靜景其實是動景。動靜有致的太極在下面的鏡頭中，使送葬人的心理達到高潮。我們注意到始終沒有人物群像的正面描寫，人的聲音被故意抹去了，來營造這一個意味深長的死。這里，我以為乃是六朝詩人特異之處。他們極端明確地意識到死乃是最貼近個體而與身邊群體無干的概念。由于沒有人，死顯得完全寂靜，這種處理，讓我們更近地嗅到了死的真實氣味和死對于自我的重大意義。
棺木土封，黑暗降臨。葬禮的禮節很多，作者只選取了其中的幾個片段，用特寫的方式加以放大，這就是古典詩歌最擅長的白描。其實這兩句里寫實的只有第一句。一個條件句就足以概括死的不可逆性。然而作者覺得還不足夠，反復地加以詠嘆：千年不復朝。死與人生的許多不同時刻的區別，便由此凸現出來。作者還覺得不夠，還要說賢達無奈何。一詠而三嘆，正是高潮時刻所必需這就是死了，一切不可以重見天日。不僅是你這個個體，連那些美好睿智的人也不過如此。死由此升華為一切美好人物之必然命運。其悲劇色彩，便脫離了小小個體的郊葬，而渲染至前此后此之無限時間，這樣詩人對于死這一對象的觸摸，也達到了推理空間的盡頭。古人是這樣直截地對待死的。以對于群體無限悲憫來達到對于渺小個體的無懼甚至無哀。這一種情懷，乃是中國士子悠遠的仁者思想，對于死的高貴態度和對于自我的舉重若輕。
轉眼剛才送殯的隊伍各自散開，親戚中也許還有噙著淚水的，其他的人也已經唱完了他們的哀歌。這四散回家的葬禮結束的生動畫面，與前面眾目睽睽之下的落棺，視角又從集中發散開來，于是我們看到了死的社會意義。死乃是一種人際關系的脫落，好比葉子的凋零。緣分結束了，情和禮都已經盡到了，在這樣平實的話語里，死顯得哀而不傷，似乎是一種順理成章的事情。
這時候詩人開始運用古詩篇末言志的通例，發表意見了，死去有什么可提的呢，軀體放在山嶺上很快就成了它的一部分。中國的士子是活著的時候努力地忘卻自己，死的時候把自己愉快地交給大地。經過耐心地思考，陶淵明先生達到了精神的解放。所謂達人知命，其此之謂乎？
本詩雖借用了古詩十九首和前此的一些文字，然而寫景敘事抒情議論的完美讓人嘆為觀止，古典詩歌的經典手法，得到了淋漓盡致的發揮。其所體現的直面人生，追慕前賢，至死方休的人格人生觀和對于死亡平靜，坦然的人生態度，則更讓人唏噓不已。
4、死去何所道，托體同山阿陶潛《挽歌詩》賞析
挽歌，是喪家之樂。古人的喪儀是很隆重的。漢魏時期，送殯時由執紼者（牽持棺材的人）相和而唱的喪歌稱作挽歌。最早的挽歌有《薤露》《蒿里》二章。薤露的意思是，人的生命就像薤菜上的露水般容易消逝；蒿里得名的由來則是古人認為人死后精魂歸于蒿里。挽歌是分等級的，據說《薤露》用來給王公貴人送葬，而《蒿里》用來給士大夫庶人送葬。
如前所說，挽歌是送葬的人所唱、用來寄托對死者的哀思的，但陶潛偏偏在生前就為自己寫了一組《挽歌》。
要讀懂這組詩，需要探究一下魏晉人的生死觀。魏晉是一個極動蕩的時代，又是思想和文化史上的黃金時期。儒、道還有后起的佛教，交織影響著魏晉人的思想，并形成了所謂的玄學。魏晉是追求個性自由的時代，而魏晉玄學的主旨，是強調人性的自然。對死亡的觀念，也是如此。
死生亦大矣，死亡，是哲學與文學永遠無法回避的話題。儒家更多的關注現世，孔子曾說：未知生，焉知死？強調通過現世的努力來實現生命的價值和死后的不朽，太上立德，其次立功，其次立言。文天祥的詩人生自古誰無死，留取丹心照汗青，就是對最正統的儒家生死觀很好的詮釋。佛家的輪回說，把死亡看作下一次生命的中轉站。道家則把死亡看作復歸于本源，要等生死，齊萬物。說到底，都是用種種理念，來安撫死亡帶來的虛無與痛苦。
陶潛敢于為自己做挽歌，是他拷問死亡的一次嚴肅的嘗試。
這一組詩，秉承陶潛一貫的風格，樸質而深沉，有生必有死，早終非命促。昨暮同為人，今旦在鬼錄。開篇即用以一種平淡而壓抑的語調，寫死亡的到來。萬物有生必有死，乃是無法改變的自然規律，就如王羲之在《蘭亭序》所說的：修短隨化，終期于盡。生與死似乎分隔于世界的兩極，但由生入死卻不過短短一瞬，生與死的界限究竟是什么？死亡的到來既無法逃避，又往往是無法預見的，死后的情形更不能為生者所知。這對有智慧有靈性的人類是極大的痛苦。陶潛直面生死大悲：魂氣散何之？枯形寄空木。嬌兒索父啼，良友撫我哭。隨著死亡的到來，一切都成虛話。得失不復知，是非安能覺！千秋萬歲后，誰知榮與辱。這四句詩，已然完全否定了立德、立言、立功的價值。
妙的是結尾兩句忽然一轉但恨在世時，飲酒不得足。極沉痛的死生大事，以極輕靈的飲酒小事來歸結，登時消解了前面累積起來的過度壓抑氣氛。尖銳而又曠達，嚴肅而又放誕，正是魏晉本色。李白在《哭宣城善釀紀叟》夜臺無李白，沽酒與何人學的正是這樣手法。
重酒輕名是魏晉人引以為傲的姿態，我們可以從《世說新語》中找到很多例證。張翰（張季鷹）放縱不拘，有人責問他：卿乃可縱適一時，獨不為身后名邪？他說：使我有身后名，不如即時一杯酒。畢茂世說：一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。這種離經叛道的姿態能在魏晉大行其道，是當時動蕩的環境激發出來的。
第二首詩，寫初死時的感受，或者說，是陶潛對另一個世界的預告。首句承上一首飲酒而來，昔在無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗。肴案盈我前，親舊哭我傍。生前飲酒不歡，如今美酒佳肴在側，卻無力品嘗。他悄悄把儒家極看重的祭祀之禮也否定掉了，無論生者如何悲慟哀哭，都與死者毫不相干。欲語口無音，欲視眼無光。兩句格外的矛盾，死后靈性尚存，才會欲語欲視；死后靈性不存，才會口無音眼無光，正是這矛盾產生的效果尤使人毛骨悚然。死亡像什么呢？昔在高堂寢，今宿荒草鄉。一朝出門去，歸來夜未央。死亡就像獨自遠行，去迎接永遠不會結束的漫漫長夜。
陶淵明構筑的死亡世界，可以說是非儒非道非釋，而是一個詩人的天才猜想。因為剝離了天堂地獄鬼神之類附屬物，顯得格外的荒涼。詩人的筆調依然平靜，如同沉默的思考。
第三首是整組詩的高潮和結束，寫的是送葬的情形，情感的迭宕超過前兩首。荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中，送我出遠郊。四面無人居，高墳正嶣峣。馬為仰天鳴，風為自蕭條。描寫墳場的光景，近乎凄厲。詩人也隨之發出了凄厲的嘆息：幽室一已閉，千年不復朝。千年不復朝，賢達無奈何！就在讀者如聽琴曲攀升至變徵之音、擔憂琴弦崩斷時，曲調忽然又歸于平和。向來相送人，各自還其家。親戚或馀悲，他人亦已歌。從生者的角度，來寫死亡亦是尋常事，死者逝矣，生者的生活仍然在繼續，悲慟也終將成為過去，直到迎接他們自己的死亡。人人如此，代代如此。于是歸結到全詩的精華，也是最后的感悟與解脫：死去何所道，托體同山阿。來于自然，歸于自然，本是一個必然的結局即使死亡仍然是如此悲傷。
魏晉人推崇老莊，往往要擺擺吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎的看淡生死的姿態，比如劉伶死即埋我。但是他們對生命的短促、死亡的痛苦的感受又格外敏銳，老莊哲學并不能完全安慰他們。王羲之《蘭亭序》就說：故知一死生為虛誕，齊彭觴為妄作。《世說新語》記載：太元末，長星（就是彗星，古人視為不祥之兆）見，孝武（晉孝武帝）心甚惡之。夜，華林園中飲酒，舉杯屬星云：長星，勸爾一杯酒，自古何時有萬歲天子？這種心甚惡之卻又故作灑脫的言行，正是他們的標記。陶潛的《挽歌》抖落了姿態，從這組詩里，我們可以讀取他直面痛苦、尋求解脫并獲得真正寧靜的過程。
