君子不器讀后感(集合十八篇)
2025-04-07 君子不器讀后感
于《論語》中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。下面好工具范文網小編為您帶來于丹《論語》第四章君子之道的讀后感心得，歡迎閱讀!
君子不器讀后感 篇1
孔夫子在教育他的弟子時，常以小人和君子之分來明辨是非。那么何為君子，何為小人，君子與小人之間有什么不同呢?
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的《論語》，其中“君子”兩個字就出現了一百多次。而與之相對應的就是“小人”。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，就是說君子胸懷平坦開闊，但是小人卻經常憂愁恐懼。
即便是今天，人們還是希望自己能做君子而不做小人。那么，怎樣才能成為君子而不是小人呢?孔夫子眼中的君子與小人又到底是怎樣的呢?
北京師范大學于丹教授告訴我們：用孔夫子的說法叫做君子“和而不同”，小人“同而不和”。比如我們大家在一起爭論問題，不可能意見都一致，君子會很平和的跟每一個人都能交流，但是他會堅持自己的主張，他不會茍同別人。小人沒主見，別人一說什么好像都對，但是還經常跟人打起來，叫做同而不和。君子好處事，但你很難取悅于他，但他對人了解是非常準確的，能夠量才用人。而小人難處事，你卻很容易取悅于他，但他對人卻常常是求全責備。
于丹教授認為，孔夫子描述的這個現象它遠嗎?這肯定不是遠古的事，這一切現象其實今天就經常出現在我們的身邊，如果你要把這個標準想明白的話你會發現，孔夫子給了我們一個考察人品的標準。孔夫子還說，君子有三戒，少戒色，中戒斗，老戒得。少年時為何要“戒色”?中年時又為什么要“戒斗”?老年時“戒得”指得又是什么?于丹教授在這一講--《君子之道》中將為我們詳細講解這三戒的內容和它對人生的重要影響.
大家讀《論語》會發現這里面做人最經常出現的一個標準就是兩個字“君子”，其實這是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。
畫外音：“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中“君子”兩個字就出現了一百多字，即便是今天人們還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢?北京師范大學于丹教授將為我們講授《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：其實我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而后才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自于人格和內心。
大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬然后君子，有那么一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自于人格。
學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這么簡單，就又追問了一句說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：“內省不疚，夫何憂何懼。”(論語顏淵)也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜里面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。
在孔子看來，一個人“內省不疚，夫何憂何懼”，這就是一個君子的標準。那么這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到，說高，這也是一個至高無上的標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題。孔子一上來先很謙虛，他說“我們今天來說說君子”。說“君子道者三”，做一個君子有三點是要做到的，然后他很客氣的先謙虛了一下說“我無能焉”，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”
也就是說在這個世界上，一個人每天行于世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那么多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有，這一切來自于什么呢，來自于你內心的仁厚。由于你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由于你心懷大志所以你可以不糾纏于這個世界給你小的得失。
第二點就是要做到“智者不惑”。
其實我們看漢字的構成很有意思。這個“惑”字，迷惑的惑啊是上面一個或者的或，下面一個心字底，對吧?其實“或者”，數學上叫或然率。什么意思啊?就是可以這樣也可以那樣，此為“或者”。那么當世界面臨眾多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底托得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確，你就不至于被世界上諸多的選擇壓垮。
對于我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎么辦呢?我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者。
那么第三點就是“勇者不懼”。
君子不器讀后感 篇2
孔夫子在教育他的弟子時，常以小人和君子之分來明辨是非。那么何為君子，何為小人，君子與小人之間有什么不同呢?
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的《論語》，其中“君子”兩個字就出現了一百多次。而與之相對應的就是“小人”。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，就是說君子胸懷平坦開闊，但是小人卻經常憂愁恐懼。
即便是今天，人們還是希望自己能做君子而不做小人。那么，怎樣才能成為君子而不是小人呢?孔夫子眼中的君子與小人又到底是怎樣的呢?
北京師范大學于丹教授告訴我們：用孔夫子的說法叫做君子“和而不同”，小人“同而不和”。比如我們大家在一起爭論問題，不可能意見都一致，君子會很平和的跟每一個人都能交流，但是他會堅持自己的主張，他不會茍同別人。小人沒主見，別人一說什么好像都對，但是還經常跟人打起來，叫做同而不和。君子好處事，但你很難取悅于他，但他對人了解是非常準確的，能夠量才用人。而小人難處事，你卻很容易取悅于他，但他對人卻常常是求全責備。
于丹教授認為，孔夫子描述的這個現象它遠嗎?這肯定不是遠古的事，這一切現象其實今天就經常出現在我們的身邊，如果你要把這個標準想明白的話你會發現，孔夫子給了我們一個考察人品的標準。孔夫子還說，君子有三戒，少戒色，中戒斗，老戒得。少年時為何要“戒色”?中年時又為什么要“戒斗”?老年時“戒得”指得又是什么?于丹教授在這一講--《君子之道》中將為我們詳細講解這三戒的內容和它對人生的重要影響.
大家讀《論語》會發現這里面做人最經常出現的一個標準就是兩個字“君子”，其實這是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。
畫外音：“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中“君子”兩個字就出現了一百多字，即便是今天人們還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢?北京師范大學于丹教授將為我們講授《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：其實我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而后才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自于人格和內心。
大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬然后君子，有那么一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自于人格。
學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這么簡單，就又追問了一句說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：“內省不疚，夫何憂何懼。”(論語顏淵)也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜里面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。
在孔子看來，一個人“內省不疚，夫何憂何懼”，這就是一個君子的標準。那么這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到，說高，這也是一個至高無上的標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題。孔子一上來先很謙虛，他說“我們今天來說說君子”。說“君子道者三”，做一個君子有三點是要做到的，然后他很客氣的先謙虛了一下說“我無能焉”，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”
也就是說在這個世界上，一個人每天行于世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那么多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有，這一切來自于什么呢，來自于你內心的仁厚。由于你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由于你心懷大志所以你可以不糾纏于這個世界給你小的得失。
第二點就是要做到“智者不惑”。
其實我們看漢字的構成很有意思。這個“惑”字，迷惑的惑啊是上面一個或者的或，下面一個心字底，對吧?其實“或者”，數學上叫或然率。什么意思啊?就是可以這樣也可以那樣，此為“或者”。那么當世界面臨眾多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底托得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確，你就不至于被世界上諸多的選擇壓垮。
對于我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎么辦呢?我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者。
那么第三點就是“勇者不懼”。
君子不器讀后感 篇3
近期仔細讀了于丹《論語心得》這本書，雖不是大徹大悟，但也觸動心靈。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈說需要的那種快樂生活。主要講述了天地人之道、心靈之道、處事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道。書中每一個故事都告訴了我們許多人生的哲理和處事做人的道理。
于丹老師講授《論語》心得別具一格。在我的心目中，孔子是一位離我們很遙遠的古代圣賢，《論語》猶如高山上一顆勁松高不可攀，只可仰望而不可觸及。而于丹老師仿佛是一位美味快餐的加工高手，它能把一般人很難懂的《論語》通過心得的方式來解讀，似乎把難以消化吸收的食品加工成了老少皆宜備受歡迎的高檔營養品。他帶我們超越時空，把一位兩千年前的圣人引領到了眾人眼前與今人對話。孔子沒有圣賢的架勢，樸素平和、平易近人，時時傳遞一種樸素、溫暖的生活態度。她把深奧的道理講的淺顯易懂，真正走進了我們的心里。他說：“孔子沒有溫度，只有色彩”。
我第一次見到“國民幸福指數”一詞，物質意義上的幸福生活它僅僅是一個指標。單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。“該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。”對于我來說，大的就是工作中，小的就是家庭中，同志之間、夫妻之間，一些生活中的瑣事，抑郁于胸。“胸懷無限大，很多事情自然就渺小了。”自己勸自己，想開些，何必計較那么多呢?
面對人生的遺憾，我們要在最短的時間內接收下來，不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。如果你因為錯過了太陽而哭泣，那么你也將錯過星星了。
于丹老師在論語心得中講了一個故事：一座寺廟里供著一個花崗巖雕刻得非常精致的佛像，每天都有很多人來佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是跟它采自同一座山體的花崗巖砌成，臺階不服氣地對佛像提抗-議：我們本是兄弟，憑什么人們采著我們去膜拜你?你有什么了不起?佛像淡淡地說，因為你只經過了四刀就走上了今天的崗位，而我經過了千刀萬剮才成佛。
我讀后眼前一亮，我們過去總是喜歡與他人相比，為什么你我一起參加工作，你今天如此輝煌?往往比的都是自己的缺失和他人的所得，而忽視了他人付出的努力、做出的貢獻、肩負的責任、承受的壓力。想得到他人所得背后的付出，千刀萬剮與四刀相比相差何其大，這樣比起來我的內心就平和多了，怨氣自然就少了。你有你的快樂，我有我的開心，知足常樂!
君子不器讀后感 篇4
對于整個東方的文化而言，孔子也許算是最特殊的存在。西方人總試圖將儒學作為宗教理解，他們所看到的孔子是一位精神的偶像，也許，如果所有無法擺脫的精神制約都可以視為宗教的話，孔子確實是這樣一種后果的直接締造者。但實際上這種認識存在非常大的偏差。虔誠的教徒永遠不能理解的是，在中國宗教始終不過是無數圍繞“治世”而采取的手段之一，不會有一個帝王真的允許哪個宗教來控制他世俗的天下，所以也不會有哪個人懷著神圣的心情認真去探討神存在的可能性。中國不會出現像文藝復興那樣的人性覺醒期，因為中國人的眼睛，從來沒有片刻從人生活的世界移開到上帝的宇宙中去過。中國的哲學是徹頭徹尾經世致用的哲學。“子不語”所表達的表象的敬畏之下實質則是漠不關心，以致所有“怪力亂神”在最初就驅逐出了研討的范圍，也使得在后世這種實用主義的風氣經年不絕。
東方的讀書人，總是懷有類似“勸世”的情結。所以孔子長久擔當的真正角色是教育者。在他本人的時代，儒學倡導的是人的自制，上至君王，下至草民，人應該使自己向一種理想人格趨近。孔子將之定義成為“君子”。通過強調人的修身與自省，孔子宣揚當一個君主的自我修養達到完善，那么他的權力就可以通過最和平高貴的方式來保證。這不能不說是一種天真，因此我們看到后世雖將孔子本人拜為先師，卻沒有幾個強大的君王是按照他的理念在經營他的政權。盡管如此，那些對于理想人格的設定卻并沒有被輕賤。今時今日，中國人的道德標尺也依然圍繞著它們，謙遜淡定博學慎行的君子形象在我們的潛意識中始終被向往，但它一直以來被推崇的原因之一，就是因為誰也還沒見過它的完成。那些勸誡簡短如“不遷怒，不二過”，如“成事不說，遂事不諫，既往不咎”，卻無一不是包含了對于自身情緒與意識的雙重控制，“君子”是一群有著絕對精神力的人，從這種意義上看，孔子相信個人意志的力量勝于環境的影響力，因為在他的描述中，“君子”無所謂貧富職業境遇，他們從不慌張，從不刻意爭取，永遠只是物來則應隨遇而安，泰山崩于前而面不變色，而一旦被委以大任，他們又能把一切都做得很好。
儒學的本末，都成為這個悖論之下的一個圈套。這個圈套的根基是一個絕對正確的假設，它決不可能實現，同時任何理論又都不可能推翻它，結果就是連它的創造者本人也被它套了進去。諷刺的是現實之中，孔子并沒有像他所說的那樣應該只是做好全部的準備來等待時機的降臨。我們看到過最標準的智者形象，是像老子那樣遁世于飄渺的。因為如果看清了全部的現實，就會明白要改變已成規矩的方圓只能是種妄念。我很難相信孔子真的認為他所理想的世界可能到來，他所留下的形象也從來不是這樣一個野心而自負的人。在他所留下的關于自己理想的敘述中，我們看到的是和所謂“治國平天下”截然不同的方向。他喜歡音樂，向往沐風逐月的清逸閑悠，崇拜老子，直言見老子猶見真龍。但是最終他一天也沒有真正去落實過他的憧憬，他舍棄了清高與優雅，以卑微的姿態投身于時代的洪流中，試圖用老邁的身軀擋住滔滔的江水。而這一切的理由，也許只是出于一種悲憫與責任感。他背負了整個時代的理想與現實。他的智慧一定使他看到了未來只會是現實的不斷重演，被遺忘的美德從不會被喚醒，就如它們從來不曾真的存在過。帶著這樣的矛盾與感傷，他一生都在做一件明知不可為的事。如同一句古老的箴言所說：巨大的悲憫，超越了善。他注定會失敗。他成為了不可被戰勝的人。
君子不器讀后感 篇5
孔夫子曾經說過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，并且還說過“吾十有五而志于學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多么令人不可思議！
作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎？答案是肯定的。
孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的原因。人的性情舉止，是處于不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經說得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精辟的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。
陶行知說過，千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。在這一點上，和孔夫子幾千年前提出的主張“仁與德”的觀點不謀而合，兩人都是偉大的教育家，為什么相隔千年，提出的觀點卻是驚人的相似？毫無疑問，兩人都是把“仁與德”當作自己去不斷努力實現的目標，不斷的學習，從而提高自身的修養與品德，這是有必然性的。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛；我不如老農，我不如老圃，這是實事求是；學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
兩千年前的孔子，就是一位具備著各種謀生技能、又具備著對于生命意義有深隧洞見的哲學家及教育家。他一方面具備著各種禮、樂、射、御、書、數的專業知識，又具備著經營管理政治的理念，又對教育的目標有著明確的方向指引，因著他的眾多的知能，他成為中國文明史中最重要的教育家，他的許多謀生技能的知能細節固然沒有保存下來，但是他的人生智能的談話卻成了綿延兩千年的中國知識分子立身處世的智能寶典，當我們閱讀吟詠他的話語之時，每一句話都發每一個人都可以從他的智能中找到自己生命的目標。
君子不器讀后感 篇6
自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想統治中國近20xx年。《論語》當然也就穩坐了20xx年的寶座。直至20世紀初新文化運動提出“打倒孔家店”的口號，《論語》的地位才開始動搖。文化大革命時期深刻的“批林批孔”，更進一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什么內容? 為什么他被古人視為經典，而后又成為所謂“封建統治者的工具”呢? 懷著這些疑問，我漫步于《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧秘。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什么差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字里行間。《論語》里最常見的詞匯，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》里最容易理解而最難做到的。中庸指的是“對人處事采取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。
中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什么“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是理想的“中庸”之人。比如“君子不器”、“先行其言而后從之斗”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人并非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。
仁，是孔子的道德觀，這后來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。克制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這里愛的“人”是指上層社會的王室貴族; 尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人” 的標準：“仁者，人也。”縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，并不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。 經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會服務。總之，《論語》是我們中華乃至世界必讀之經典。
君子不器讀后感 篇7
今日看于丹《論語》心得，其中關于君子的論說，值得回味和學習。孔子在給學生上課的時候曾經認真的同學們討論過君子的問題。他說“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。這句話的意思是說：一個人如果有了一種仁義的大胸懷，他的內心就無比仁厚，就能忽略很多細節，可以不糾纏小的得失，只有這樣才可以真正做到內心安靜;我們內心如何在復雜的社會環境中，明白自己的取舍，那么那些煩惱就沒有了，就沒有很多困惑;當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，就不害怕了。因此一個君子作到了內心：仁、知、勇，就會少了憂、惑、懼。就自然而然的減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。
而綜觀我們的社會，社會中的人們，總是會為了所謂的事情而煩惱，或為了房子、票子，或為了升職，總是每天悶悶不樂。也有這樣一種情況，總是抱怨環境，抱怨客觀事實，所謂的怨天尤人。這些都對自身產生了一種壓力，離幸福的境界越來越遠。我們今天來學習論語，也是希望從這里找到幸福的道路，找到我們生活的方向。我想：在日常生活中，我們要成為君子，就要做一個最好的自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天作起，讓自己成為內心完善的人，因為在你的心中真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然這樣，那就讓我們胸襟坦蕩，不憂，不惑，不懼的一個自然人吧!!
君子不器讀后感 篇8
孔子曰：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子時常以小人和君子之分來明辨是非。那么，何為君子?何為小人?我們如何來分辨君子和小人?于丹教授又是如何解釋論語中對君子與小人的界定?請收看《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家讀《論語》會發現這里面做人最經常出現的一個標準就是兩個字“君子”，其實這是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。
畫外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的論語，其中“君子”兩個字就出現了一百多字，即便是今天人們還是希望自己能做君子，我們怎樣才能做一名君子呢?北京師范大學于丹教授將為我們講授《于丹<論語>心得》之《君子之道》。
于丹：
其實我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
首先一個標準，君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而后才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自于人格和內心。
大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬然后君子，有那么一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自于人格。
孔子有一個學生司馬牛曾經問老師：
畫外音：
“老師，什么叫君子呀?”
“君子就是心中沒有擔憂，沒有恐懼。”
“哦，沒有擔憂沒有恐懼就是君子了，這也太簡單了!”
于丹：
學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這么簡單，就又追問了一句說：“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：“內省不疚，夫何憂何懼。”(論語顏淵)也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜里面睡得踏實，這就叫內省不疚。一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所作的一切的時候沒有愧疚，這就可以做到不擔憂不恐懼。
在孔子看來，一個人“內省不疚，夫何憂何懼”，這就是一個君子的標準。那么這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到，說高，這也是一個至高無上的標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們談過這個問題。孔子一上來先很謙虛，他說“我們今天來說說君子”。說“君子道者三”，做一個君子有三點是要做到的，然后他很客氣的先謙虛了一下說“我無能焉”，我反正是做不到，是哪三點呢?叫做“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”
也就是說在這個世界上，一個人每天行于世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那么多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有，這一切來自于什么呢，來自于你內心的仁厚。由于你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較，由于你心懷大志所以你可以不糾纏于這個世界給你小的得失。
第二點就是要做到“智者不惑”。
其實我們看漢字的構成很有意思。這個“惑”字，迷惑的惑啊是上面一個“或者”的“或”，下面一個心字底，對吧?其實“或者”，數學上叫或然率。什么意思啊?就是可以這樣也可以那樣，此為“或者”。那么當世界面臨眾多的抉擇，你可以這樣走，也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底托得是不是足夠大。如果你心中有判斷，有定力，你明確，你就不至于被世界上諸多的選擇壓垮。
對于我們當下的人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所謂的過猶不及。在過去有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上一生可能就在一個單位，從婚姻上一生不會有任何變動，從居住上一生就是一個大雜院的鄰居，但是在今天選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎么辦呢?我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇能力更強大，這就是讓自己成為一個智者。
那么第三點就是“勇者不懼”。
當這個世界上有了太多的畏懼、恐懼、懼怕，這一切壓來的時候，我們記得老百姓的一個說法，叫做“兩強相遇勇者勝”。也就是說，當你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，你自己知道有一種勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子說，我認為一個真君子就是要做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼。他說就這么個道理我做不到。他的學生子貢就笑了，說“夫子自道爾。”您說的這三個標準就是你自己，也只有你這樣的人，真正身體力行了，所以可以把這樣的感受說出來。其實這就是他所說的君子。
其實孔子給我們做人的標準是什么呢?他沒有說你要追緬古圣先賢，你要流芳后世，他所說的就在現世，就在此際，就從自我修養做起，做一個真君子。所以什么人是君子?君子不去過多的苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”。一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。
我們今天老說做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上，能夠自內心厚道而去薄責于人。少苛責于人這就是君子。一個真君子，他那種坦蕩情懷，是一種由內而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨，不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人了解我。人能做到這樣嗎?不容易啊。
話外音：
其實我們經常會聽到身邊有人抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認為，《論語》中對于學習的論述很有意思，它認為學習者有兩個目的，一種是為君子學，一種是為小人學，難道在學習的問題上也有君子與小人之分嗎?
于丹：
孔子說“古之學者為己，今之學者為人。”其實這個觀點后來在儒家的一個大師荀子《勸學篇》中又得到了發揮和解讀。
什么叫“古之學問為己”呢?說真正尊崇學問的人，遠古的遺風是學術為了人心靈的建樹。真正人去做學問是為什么?就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學會一種把握幸福的能力，學會讓自己成為一個有知識有教養，而且有內心忠誠的公民，再讓自己能夠在這個社會上安身立命，學習就是為了完成這么一個自我角色的建立和提升。
那么那種為人之學又是什么呢，就是學了一點知識以后把它當工具，比如說去寫文章、評職稱，作為一種技能謀一份職業，用這樣的知識和學問來取悅他人，在社會上為自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種為人之學。
所以孔子曾經直接了當跟他的學生說：“汝為君子學，不為小人學。”何謂君子學，就是讓我們更超乎功利一點，讓我們所學的一切，更多的不要想著實用，而要想著修養。因為一個人，只有你內心修養真正有了一種從容淡定，了解自己在這個坐標系上的位置以后，你才不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。應該說這是孔子對于標準一個明確的界定。
什么是君子?君子永遠著眼于當下，君子永遠要做自己內心一個完善的人，君子的目標從來不好高騖遠。我們看到了，孔子從來不說君子就要象誰誰誰那樣，孔子這里提出的君子永遠是做一個最好的你自己。按照你自己的坐標系，從眼前做起，從今天開始學習，讓自己成為心目中完善的自我。
其實這讓我想起一個小故事。
說在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力圖把自己說得非常非常大。第一家店說“我是本省最好的裁縫”，把這個大牌子掛出去了。第二家一看，覺得我要比他更高一點，所以做了一個更大的牌子，說“我是全國最好的裁縫”。第三家想了想說，“我難道還能做全世界最好的裁縫嗎?”想了半天，最后他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什么呢?他寫得是“我是這條街上最好的裁縫”。也就是說，他把這個視線放回到眼前，從當下做起。
畫外音：
做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對于“君子”的第一條界定，但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子呢?于丹教授認為光做一個善良的人是遠遠不夠的，君子還要有第二個標準，這是一個什么標準呢?.
于丹：
也就是說第一個標準他只是一個善良的人，但是第二個標準他是一個偉大和高尚的人，他必須得是胸有大志，是宏闊的，那么這種宏闊之志可以要求一個人不是太顧及眼前的生活。
孔子曾經說“士而懷居不足以為士”。一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎么樣，自己過的日子怎么樣，那么這個人她就不能夠成為一個真正的君子，君子應該是胸懷天下的。
孔子的學生曾子曾經說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎。”(《論語》.泰伯)這樣的一份擔當就演化成了中國儒家傳統文化中所謂”天下興亡匹夫有責”。
其實我們想一想，中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分立的，甚至是針鋒相對的兩個流派，它其實是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講：“中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。”這就是我們經常的一種表述，叫做“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。
一個人在發達的時候就要想到天下己任，而一個人在窮途末路困窘于一個不堪境地的時候還要不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷的完善，磨礪自己，然后他走到真正發達的時候，他才有可能去幫助別人。
所以我們看中國古代，在孔子之后，經過唐宋，我們能看到諸多名士，他們都是在自己極其窮困潦倒的時候還能做到胸懷天下，這點其實你想來是不可思議的。比如說杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，他說自己的家里面，八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅，那樣一片窮困潦倒的時候，他心中想到的是什么呢?是安得廣廈千萬間，大庇天下寒士盡歡顏，想到的是有更多好房子讓所有人都住上;再比如說范仲淹，范仲淹說一個人他即使是處江湖之遠的時候，他不可能居廟堂之高的時候，他要求自己仍然是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。那么這樣一些情懷都是什么呢?就是君子大志。
其實一個人有如此的一個志向，有如此一種宏闊的眼界，這在《論語》中是一直得到鼓勵的。孔子說：“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”(《論語》.里仁)這是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦記的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德，我的道德又修繕的怎么樣了;而小人懷土呢，每天就惦記自己家的房子，他不會想到大蔽天下寒士，他想的都是說我怎么樣能夠多買一套房啊，我怎么樣能夠再利用一下福利分房，另外我商品房自己還可以再多得一點啊，每天就在算計著衣食居住，所有的物質生活這些人。這被孔子或者說被整個儒家學派稱為是小人的心思，當然這也沒有太大的過錯，但是如果人心就居囿在這么一點點利益上，而沒有道德的話他就很危險了。它會導致什么結果呢，這就是下一句，所謂“君子懷刑”，而“小人懷惠”。
君子從來是尊重法制的，這個“刑”就是刑法。也就是說一個國家的規矩、尺度，所以君子懷刑就是因為他心中始終有一份規矩、法度，不得超越，他尊重這個社會的制度，就像我們每一個人走路過過街天橋、走人行橫道、等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是這點限制讓你在一種尊重制約的前提下，可以形成一種社會默契，尊重他人，保障自己的安全，這就是君子懷刑。
但是小人是干嗎呢?懷惠。這個惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是說，鉆小空子、占小便宜，一次兩次，這里面潛藏的危機肯定要吃大虧。一看說紅燈跟綠燈中間閃著黃燈，可以跑過去，就趕緊跑過去吧，一看說車趕緊剎車了，等著我過去了，覺得這件事情占了個小便宜，久而久之，這里面有多大的隱患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是沒有大眼界，搶占眼前小便宜的人。
那么說回到君子，今天要做一個君子不妨從倡導的恒心開始。恒心二字不容易啊，我們現在這個社會由于有了多元選擇，所以我們是興奮的，我們是歡喜的，我們是激情的，我們是在眾多選擇中跳來跳去尋找眾多價值的。在今天我們都是一個聰明人，但是我們缺少的是什么呢?是在浮華選擇中真正的恒心，而恒心是成為君子的前提。讓我們多一點恒心與定力，這就讓我們接近了君子的標準。
其實每一個人，當他走向這個社會的時候都會懷抱一番志向，希望建宏圖偉業，希望能夠在社會上有一番作為，但是很快這個幻影會象肥皂泡一樣一一破滅。為什么呢?因為我們恒心的那個光環沒有足以支撐我們做下去。所以做一個君子我們不見得都能夠做到無恒產有恒心那么高的境界，但是如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，那么離君子已經不遠了，這是第二個標準。
孔子還有第三個標準。
畫外音：
于丹教授認為，《論語》中所說的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其實永遠是我們的鄰居，我們的朋友。而君子第三個標準恰恰能使我們在同事之中、在朋友圈里辨別出君子與小人的不同，這第三個標準到底是什么呢?
于丹：
一個真君子的第三個標準就是好處事，他的人際關系一定是融洽的、友善的，而這個人最終在團隊的合作中有所作為。所以孔子曾經說君子跟小人有一個很大的區別，就是君子“群而不爭，矜而不黨”。
君子是合群的，他在一大群人里面他從來是不爭的，不跟別人有太多的糾紛爭執，他一個人內心可以是驕傲的，可以是矜持的，但是他決不結黨營私。什么是黨，我們今天有一個詞叫做黨同而伐異，就是結黨營私，君子從來不結黨營私，這就是孔子所說的“君子和而不同，小人同而不和”。這是什么標準呢，和而不同，這么多人在一起，我們的觀點肯定不一樣，當我們說出自己觀點的時候，一個真君子會認真的傾聽他人，然后他能夠理解每一個人觀點的合理性，但他仍然能夠堅持自己的標準，這叫和而不同。
孔子有一個表述，說：“君子周而不比，小人比而不周。”(《論語》.為政篇第二)什么概念呢?周就是這么多人在一起，大家是周全的、周到的，一個真君子他有多少朋友，他都會象空氣里的氧氣一樣讓朋友們感覺到很歡欣，但是他不張揚自己，他讓所有的人都受到照應;但是小人是什么，是比，我們看比這個像形字是兩個相似的匕放在一起，也就是說，小人聚小圈子，他不會照顧大家的情緒。比如說開一個PARTY，一個君子會讓這里面遠近親疏所有人都覺得很舒服，但是道德標準稍微低點的人呢，他就會來了以后找他最意氣相投的人，然后到一個角落去嘀嘀咕咕，他會覺得說我跟你好的不得了，但是不顧他人的感受。所以這就叫君子周而不比，小人比而不周。而這種人的前提就是“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，為什么會出現那種比啊，會出現結黨營私啊，就是因為他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑與此，坦蕩蕩的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是歡欣的快樂的，這就是一個坦然的人。
其實中國一直所倡導的古典美是一種和諧為美，而和諧是在堅持不同聲音不同觀點的前提下對于他人的一種寬容，一種溶注。其實這就是一個君子之道，君子從來都是好處事的。所以孔夫子曾經有這樣一段很生動的描述，他說：“君子易事而難說也，小人難事而易說也。”(《論語.子路》)
一個君子他容易處事，但是你難以取悅他。大家能夠在一起做事，做得很好，但是這中間他喜怒不形于色，不會說輕易你給他一個小恩小惠他就給你大開綠燈大開后門。“說之不與道，不說也。”你想取悅他，但是你不合乎道理，你給他一點賄賂，你給他一點個人私利，他是不會高興的。“及其使人也，器之。”等到這個君子真正使用你的時候，他會把你量身訂做安排在一個位子上。我們知道每個人能力都術有專攻，一個人尺有所短，寸有所長，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人從不勉強別人,而是審時度勢，根據這個人的材料去放他的一個功能，這就叫器之，把你自己放在最合適的崗位上，不刁難你。這種人就是很容易處事，但是你很難取悅他的人，這就叫君子。
好，再看相反的例子。論語的這種敘事方式特別容易懂，就是因為它老是把君子和小人放在一起，換一個相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人難事而易說也”，小人就是那些特別容易高興，能取悅他，但是你很難處事的人。我們想想，就“難事而易說”這五個字勾勒出來的多生動，我們周圍有很多這樣的人吧。比如說你給他施一個小恩小惠，你幫他一個小忙，你投其所好，哪怕你請他喝一頓酒，或者說請他去桑拿，去按摩，這個人很快他就高興了，一個真正這么容易被收買的人就能夠好合作嗎，這個人是不容易共事的，為什么呢，因為你取悅他的這種方式是不合乎道的。這就是孔子所說的，“說之雖不以道，說也。”你取悅他的雖然不合乎道德但他也高興。那么你取得了一時的歡心，你以為他以后就會非常忠誠的一路給你開綠燈嗎，等到真用人的時候，“及其使人也，求備焉。”備是完備的備，什么意思呢，就是求全而責備，你這個時候費了很多力氣，花了很多錢財打通了關節，接上了關系，終于有一天他來為你辦事了，你覺得他會為你鋪開一條坦途了吧?這個時候他該求全責備了，他開始覺得你這兒不夠格了，那兒不達標了，你為什么不怎么怎么樣，你還可以更好一點嗎，當提出所有這些要求的時候，會被對方覺得很尷尬，很為難，這就是君子和小人的區別。
畫外音：
論語中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人。于丹教授認為君子還有一個重要的標準，那就是一個人的言行，也就是說話和做事的標準，一個君子的言行應該是怎樣的呢?
于丹：
這就是孔子所說的君子是“先行其言，而后從之。”一個君子不要把自己的話先說出來。是你想說什么嗎，先去做，這叫先行其言，把事都做完了而后從之，淡淡地再說出來，我無非是想做一件什么事，現在就做完了。對孔子來講，那些夸夸其談，能夠描述得天花亂墜的人被他說成“巧言令色鮮以仁”。一個人說得如此光鮮，那么他內心真正仁義的含量就很少很少了。
什么人是仁義的，什么人是君子的，孔子說：“剛毅木訥近仁。”一個人內心是堅定的，剛毅的，而表面上可能是木訥的，他可能沒有那么多的言談，這就是所謂的君子要“敏于行而訥于言”，就是一個君子行為上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。
大家知道，在西方，在《圣經》里面有一個說法，說這個世界上最追不回來的有三件事，就是射出的箭、說出的話和失去的機會。其實說出去的這些話有的時候就像覆水難收，你是收不回來的，所以一個真君子寧可先把自己的事情做到。所以這就是孔子的標準，“君子恥其言而過其行”，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人說的比他做得要多的話是君子之恥。
所以做一個君子，一定是與他人和諧的、好處事的、保持著對這個世界和對每一個個體的尊重，在此前提下讓自己的事情從容不迫的做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量，但是一個真正的君子其實在融會貫通之后還有一個很高的標準，就是君子從來不是作為一個固定的職業，一個小角色被擺在那里的，他們是變通的，他是與時俱進的，是在這個社會整個的大變革里面隨時調整。由于他不斷進步而能夠有一個更好的地位，這就是孔子所說的四個字，叫做“君子不器”。君子在這個世界上不是作為一個器皿存在的，君子不是個容器。其實，容器是什么呢，就是你合格地，中規矩地擺在那兒做一份職業而已。也就是說，比職業主義更高一層的境界是理想主義。一個君子重要的不在于他的所為，而在于他的所為背后的動機。
人很奇怪，我們是思維決定行動的動物，也就是說態度決定一切。我們在這個社會上，每天所作的事情大體相同，但為什么做這樣的事情解釋各有不同。我曾經看到十五世紀一個宗教改革學家他寫的一本書，在這里面他講了自己青年時代的一個小故事，這個故事改變了他的一生。他說有一天，他路過一個烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那兒汗流浹背地在那兒搬磚。他不知道他們在干什么，他去了以后就問第一個人，他說你在干什么呢，那個人特別沒好氣地回答他，說你看不見啊，我這不是服苦役搬磚呢;他想了想還是不知道為什么，就去問第二個人，他說你在干什么，這個人態度比第一個人要平和很多，他把手里的磚先給碼齊，看了看跟他說，我砌這堵墻;后來他又去問了第三個人，他說你在干什么呢，那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手里的磚放下，擦了一把汗，很驕傲的跟這個人說，他說你在問我嗎，我在蓋一座教堂啊。
其實大家可以看一看，這三個人手中做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀是三個層次。第一個層次我把他稱為悲觀主義者，也就是說我們今天所做的每一件事情你都有理由認為這是生活給你的一份苦役，對吧，我們總要付出嗎，你當然可以看到當下的辛苦他是確實存在的;第二種人的態度，我把他成為職業主義的態度，你知道砌一堵墻，他是一個局部的成品，這就像是你的一份薪水，你的一個職務和職稱，你知道你要對得起今天的崗位，所以呢你不低于職業化的底線，但是你沒有更高的追求。這個境界是什么，這就是孔子所說的器的境界，作為一個容器存在你合格了;而第三個層次，我把他成為理想主義者的境界。也就是說，你眼前的每一塊磚，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最終會有一個夢想。你是為了夢想在走著從腳下到達夢想的歷程，你的每一步路都是有價值的，你的這種付出一定會有最終的成全。走在這樣一條路上，你所做的事情絕不僅僅作為一個器皿。
其實，“君子不器”這是簡簡單單的四個字，但是這四個字深刻的內涵就在于我們融注前面幾個層次的君子要求之后，當我們真正把自己投入到使用中的時候，不要滿足于眼前所作的當下的事情，而要看到這個事情背后的詮釋，他相關于我們的生命，相關于我們的夢想，相關于我自己在整個這個社會坐標中，能不能夠建筑起來一座教堂。可能由于一個人自己的努力成全了這個教堂，而也因為有一個教堂夢想的籠罩而成全了一個個體。
大家都知道，曾子所謂日三省乎己之說，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有這么幾件事：
第一是為人謀而不忠乎。也就是說作為一個社會的角色，他去做事，他是不是真正忠于職守，做到了他的崗位了;第二一個是與朋友交不信乎。就是他作為一個社交角色，跟朋友之間的相處，他是不是真正做到是忠誠的，守然諾的;曾子的第三個標準很可愛，叫做傳不習乎。你所學的這些個知識，你又溫習了嗎。這是一個學習的標準，就是一個人你是不是又在今天進步了一層，你自己的內心是不是又拓展了一個新的心靈境界，你能不能又有所提升了，這其實就是君子“日三省乎己”的一種標準。
由此可見，“君子”這在《論語》中是出現的最多的一個字眼，那么在這個字眼的背后，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，他不存在兩千多年前的古圣先賢的典籍里面，他其實就存在當下，我們眼前的選擇中，也存在我們每一個人的內心世界所。所以，從這個意義上來講，每一個人可以成為一個真君子。
畫外結束語：
我們都知道這樣一句話，“物以類聚，人以群分”，《論語》中對交友有非常明確的標準，謂之“益者三友”“損者三友”，那么，我們如何來分辨好朋友和壞朋友呢?朋友對我們的生活和事業又會產生什么樣的影響呢?
君子不器讀后感 篇9
在這天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾和不如意感，也許我們無力去改變事實，而透過于丹對《論語》的解讀，能夠改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。我們每個人都想要建立一個大的坐標，讓我們從自知之明去建立心靈的智慧，在我們每一天忙碌的間歇里面，給自己一點點心靈的儀式，而不至于像個人格分裂的演員一樣不敢應對自己的內心，其實在這天這樣一個后工業禮貌的社會里，于丹的論語讀后感所想傳遞出的是這樣一種溫柔的思想力量，淡定的、清明的理念，它鼓勵了我們對內心的關照，讓我們有理由堅信我們的理想是有根的。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上能夠照見自己的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也能夠直接的反映出你是一個什么樣的人，好的朋友如一本好書，他能夠打開整個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。對方是什么樣的人，你只要觀察他的社交圈子，就能夠看到他自己的價值取向，朋友的好壞能夠影響到你的人生。
無論是孔子的《論語》還是于丹的讀后感，都說做人的境界，君子是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始于人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選取潛質強大，明白如何取舍，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他能夠包容和悲憫別人的過錯，能夠設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是說：贈人玫瑰，手有余香嘛!做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。
君子不器讀后感 篇10
“君子”是孔夫子心中理想的人格標準，使許多人正在努力的方向與動力。提到“君子”一般都會與男子相聯系，誰說女子中就不能有“君子”。“君子”并不是男子的慣用名詞，所謂“君子”就是在星光大道上奪放異彩的人物，并不是從外表能看出來的，而是內心散發的一種無可彼及的光輝。
稱之為“君子”的第一標準是要做一個善良的人。所謂善良是攻于身，行于義。真正善良之人是渺小的，是默默無聞的，待人處世皆以善為本。所謂：“人生一日，或聞一善言，見一善行，說一善話，行一善事，此日方不虛生。”為善者不云利，逐利者不見善。善良之人是不求回報的，這種善是發于內心的。如果你挖掘它將不斷涌出來。善良的心靈是園，善良的思想是根，善良的語言是莖，善良的行為是果，善良之人會使靈魂變得高尚，會對生活充滿勇氣，會對未來充滿自信。
稱之為“君子”的第二個標準是要做一個有恒心的人。所謂“無恒產而有恒心”茍有恒，何必三更眠五更起，最無益，莫過一日曝十日寒。成大事不再力量的大小，而在于堅持多久。一朝開始便永遠能夠將事業繼續下去的人是幸福的。所謂：“繩鋸木斷，水滴石穿。”一但決定去做，就要把事情做到底，那怕是一件不大的事情，每有這種恒心的力量，就不可能認真的建設工作。有神么比石頭更硬?有什么比水更軟?然而，只有堅持不懈，軟水可以穿透硬石。
稱之為“君子”的第三個標準是“矜而不爭，群而不黨。”所謂：“君子和而不同，小人同而不合。”也就是說君子會人真的聽取別人的意見，但也會有自己不同的見解。而小人呢，在別人提出意見時，只會高屋建瓴，深謀遠慮，隨聲附和，沒有自己的主見，也不能提出實質性的問題。
如果具備以上三個標準，那么應該可稱一為“君子”，要具備以上三點決非易事。
這章隨談君子之道，似乎有些人會認為與生活太遠，格格不入，不切實際，其實都是我們生活中要具備的一些品質，是息息相關的。
君子不器讀后感 篇11
透過讀《論語十則》，使我明白了學習的方法與處世之道!溫故而知新”這句話講的是學習方法，他的意思是：溫習舊知識后，就會有新的發現。我對這句話有比較深的體會：我每次拿起小學時的課本復習后，對一篇文章、一句話、甚至一個字有更深的體會，有時還能發現一些以前遺漏的新的知識，由此可見復習的重要性，我們何樂而不為呢?“己所不欲，勿施于人”這句話是講的處世之道，意思是：自己所厭惡的事情。[由整理]
就不要施加在別人的身上。如果有一件物品你不喜歡，那你就千萬別強給別人，那是一種自私的表現，對待別人要懂得奉獻，多向雷鋒學習學習，如果社會上每一個人都向他那樣，為自己想的少，為別人想的多，那這世間該是多么的完美、和諧啊!“歲寒，然后知松柏之后凋也”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會明白松柏是最后落葉的。冬天，寒風凜冽、環境是何等的惡劣，可想而知，松柏是多么堅強不屈，高風亮節!這讓我想起了許多位共產黨員，他們應對敵人的嚴刑逼問，但還是沉著冷靜，英勇不屈，這是多么高貴的品質呀!在平常的生活中，我們難免會遇到各種各樣的困難與坎坷，但是我們決不能退縮，想困難屈服;反而就應堅強應對，鼓起勇氣戰勝困難，永往直前。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想，中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。”那里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。 “三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。
前一則是說幾個人走在一齊，那么其中必定有能夠當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長――“三人行必有我師焉”。
一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。
君子不器讀后感 篇12
我讀《論語十則》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語十則》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。”那里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語十則》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一齊，那么其中必定有能夠當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班群眾里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。
為政方面，孔子講得最多。可我是學工科的，對這一方面也不太感興趣，就草草地看了一點。自然，虎頭而蛇尾也是很正常的。雖然這本經書我沒讀完，但已從中受益良多。所以有時間和精力的話，我必須會仔細的重讀幾遍，細品其中滋味。
君子不器讀后感 篇13
很多人都說于丹的論語心得催生而出的是一種純粹的積極的態度，是道德品性、情感智慧的升華。讀于丹說論語，讓人領略到的就是這樣一種智慧，是對自己的得失缺憾的正確對待，是對身邊朋友的理智看待，是一種心態，一種融入在現在社會中的理性德行。由于時間的關系，應該說對于丹的這本書只是粗略的讀了，自認為還沒有讀透，但對與自己實際生活和教學相關的章節，讀后確有感觸。
一。對待生活缺憾的態度：第一個態度是，人首先要能夠正確面對人生的遺憾，不要糾纏在里面，一遍遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。第二個態度是，要盡可能地用自己可以做的事情去彌補這個遺憾。一種遺憾，可以被放得很大很大，放大遺憾的后果是什么呢?那就將如印度詩哲泰戈爾所說：“如果你因為錯過太陽而哭泣，那么你也將錯過星星了。”承認現實的不足之處，并通過自己的努力去彌補這種不足。現在的.英語教學結果應該說對我校的英語教師來說，就是一個很大的缺憾，每一名英語老師都在盡力，都很認真負責，但一次次的考試成績卻不盡如人意，總感覺自己的付出和回報不成正比。可以說在每一次考試成績出來后，總要有一段時間心情是很郁悶的。讀完這一部分后，有種豁然開朗的感覺。首先，我們要明確這個缺憾是我們必須面對，也許還要有很長時間需要面對的，我們要從抱怨學生的懶惰，抱怨家長的不配合，抱怨領導的不理解中跳出來，因為這樣做，除了給自己填堵外，我們得不到一點好處。反之，我們要積極思考，班級有好學生，說明我們的教學不是完全失敗的，至少在求精，求尖方面我們做到了，我們需要反思或者在以后加強的是如何找到并實施更好的教學方式來提高學困生的各項能力。將缺憾降低到最小化，直至消失。
二。明確的交友標準：謂之，益者三友損者三友。也就是說，好朋友有三種，壞朋友也有三種：友直、友諒、友多聞，益矣;友偏辟、友善柔、友便妄，損矣。友直就是說要為人正直，要坦蕩要剛正不阿，一個人不能有諂媚之色，要有一種朗朗人格，在這個世界上頂天立地，他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的時候給你勇氣;他可以在你猶豫不前的時候給你一種果斷，這是一種好朋友;友諒，也就是寬容的朋友，其實寬容有的時候是一種美德，他是這個世界上最深沉的美德之一，我們會發現，當我們不小心犯了過錯或者對他人造成傷害的時候，有時候過分的苛責還有一種批評，都不如寬容的力量來得恒久。其實有時候最讓我們內心受不了的是一個人在懺悔的時候沒有得到他人的怨氣反而得到淡淡的一種包容，所以有一個好朋友，他會給我們內心增加一種自省的力量;寬容的朋友不會使我們墮落或者更多的放縱自己反而會讓我們從他人的內心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以寬容的好朋友，是一種做人的情懷，是我們在失落時需要的關懷，是黑暗中所需要的光明。友多聞，就是見多識廣，學識淵博的朋友，當你在這個社會上感到猶豫彷徨有所躊躇的時候，到朋友那里以他的廣見博識為你做一個參考，來幫助自己做出選擇。知道了三種好朋友，同時，還有三種壞朋友，叫做友偏辟、友善柔、友便妄，這是三種什么人呢?論語告訴我們，第一種壞朋友，友偏辟，就是指性情暴躁的朋友。我們在生活中可能會遇到一些情況，當你還需要理智判斷的時候，你的朋友卻先自盲目下定了結論，這種暴躁的朋友往往因為盲目的激情影響你的判斷，讓你做出可能永遠無法挽回的后果。第二種叫做友善柔。跟第一種相反，是說那種脾氣特別優柔寡斷的朋友。要知道，現在的生活節奏很快，競爭激烈，很多時候，機遇在我們面前只是一晃而過，你必須果斷的去把握它，而善柔的朋友往往干擾了你的思維，使你猶豫不決，這種朋友總是讓你錯失良機。第三種，也是最壞的一種朋友，友便妄，就是那種不擇手段來謀取個人利益的小人。他們往往會打扮出來一副善良的面孔，來博取你的信任，直到你發現被他利用，而這時往往你已經付出了慘痛的代價。現在的師生關系中最能起到輔助教學的就是朋友關系。那么在與學生的交流中，論語中的這“三益友，三損友”同樣適用，在給學生評價時要正直，公正;在發現學生的錯誤時，除了必要的嚴厲，更多的時候需要我們的寬容，理解與引導;在教學中要盡量做到多聞，現在的時代是信息的時代，“要給學生一杯水，教師要有一桶水”這句話仍舊是真理，只不過現在的教師要想教好學，也許需要一缸，一池，甚至更多的水。而現在少數破壞教師形象的個別人，其身上正體現了損友的特點，要么武斷，讓學生心生敬畏，恐懼;要么柔弱，讓學生隨意欺負，或只是錯誤理解了賞識教育的真諦;要么勢利，自私，只求在學生身上獲取眼前的物質利益，最終受人鄙視。
看了《論語》相信我們對怎么樣才能過上我們心靈需要的那種快樂生活都有了自己的理解。在今后的教學和生活中，論語將成為我學習，反思，感悟的最有力支持與后盾!也希望學校能給我們提供更多這樣的好書來充實自己，完善自己!
君子不器讀后感 篇14
近期仔細讀了于丹《論語心得》這本書，雖不是大徹大悟，但也觸動心靈。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎樣樣才能過上我們心靈說需要的那種快樂生活。主要講述了天地人之道、心靈之道、處事之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道。書中每一個故事都告訴了我們許多人生的哲理和處事做人的道理。
于丹老師講授《論語》心得別具一格。在我的心目中，孔子是一位離我們很遙遠的古代圣賢，《論語》猶如高山上一顆勁松高不可攀，只可仰望而不可觸及。而于丹老師仿佛是一位美味快餐的加工高手，它能把一般人很難懂的《論語》透過心得的方式來解讀，似乎把難以消化吸收的食品加工成了老少皆宜備受歡迎的高檔營養品。他帶我們超越時空，把一位兩千年前的圣人引領到了眾人眼前與今人對話。孔子沒有圣賢的架勢，樸素平和、平易近人，時時傳遞一種樸素、溫暖的生活態度。她把深奧的道理講的淺顯易懂，真正走進了我們的心里。他說：“孔子沒有溫度，只有色彩”。
我第一次見到“國民幸福指數”一詞，物質好處上的幸福生活它僅僅是一個指標。單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。“該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。”對于我來說，大的就是工作中，小的就是家庭中，同志之間、夫妻之間，一些生活中的瑣事，抑郁于胸。“胸懷無限大，很多事情自然就渺小了。”自己勸自己，想開些，何必計較那么多呢?
應對人生的遺憾，我們要在最短的時刻內接收下來，不好糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的痛苦。如果你正因錯過了太陽而哭泣，那么你也將錯過星星了。
于丹老師在論語心得中講了一個故事：一座寺廟里供著一個花崗巖雕刻得十分精致的佛像，每一天都有很多人來佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是跟它采自同一座山體的花崗巖砌成，臺階不服氣地對佛像提抗-議：我們本是兄弟，憑什么人們采著我們去膜拜你?你有什么了不起?佛像淡淡地說，正因你只經過了四刀就走上了這天的崗位，而我經過了千刀萬剮才成佛。
我讀后眼前一亮，我們過去總是喜愛與他人相比，為什么你我一齊參加工作，你這天如此輝煌?往往比的都是自己的缺失和他人的所得，而忽視了他人付出的發奮、做出的貢獻、肩負的職責、承受的壓力。想得到他人所得背后的付出，千刀萬剮與四刀相比相差何其大，這樣比起來我的內心就平和多了，怨氣自然就少了。你有你的快樂，我有我的開心，知足常樂!
君子不器讀后感 篇15
大家讀《論語》會發現，這里面經常出現一個詞：君子。我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢?
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，“君子”這個詞就出現了一百多次。我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
做一個善良的人。這是君子的第一個標準。君子的力量始自于人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而后表現出來一種從容不迫的風度。
司馬牛曾經問過孔夫子，什么樣的人才能夠稱為君子呢?孔子答：“君子不憂不懼。”司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎?”
他可能覺得這個標準太低了。孔子說：“反躬自省，無所愧疚，當然沒有什么可憂可懼的。”我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來說，就是“不做虧心事，半夜敲門心不驚”。
一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到;說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都經得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們討論過君子的問題，他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”
孔子一上來很謙虛， 說“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。什么叫“仁者不憂”?
就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。什么叫“知(智)者不惑”?
在區區半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院里。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性太小。
但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”。
什么叫“勇者不懼”?用老百姓的話來說就是“兩強相遇勇者勝”，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。孔子說這三條我做不到。子貢說“夫子自道也”―――您說的不就是您自己嘛!大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。
一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。
因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人了解我。一個人內心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。
孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”(《論語·憲問》)古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀于人、取悅于人。
真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。
讓自己成為一個有知識、有教養、而且內心忠誠的公民，然后以此在社會上安身立命，學習的目的就是完成這么一個自我角色的建立和提升。
而“為人之學”又是什么呢?它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：“女(汝)為君子儒，無為小人儒”。就是說， 你要想著提高修養，不要老惦記眼前的一點點私利。
孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。
君子不器讀后感 篇16
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
這里講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鉆進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出于《論語》。像“父母在，不遠游。君子坦蕩蕩，小人常戚戚，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
君子不器讀后感 篇17
于丹《論語》心得出版已有20xx年之久，《論語》更是歷經千年，其中真諦仁者見仁，智者見智。無論如何，不能否認《論語》的經典與偉大。之前為大家分享了心得之一：天地人之道;心得之二：心靈之道;心得之三：處世之道，今天接著分享心得之四：君子之道。
君子的第一個標準：做一個善良的人。胸懷天下，奮發有為。
君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。
窮則獨善其身，達則兼濟天下。
君子和小人的區別：君子喻于義，小人喻于利。君子始終走的是一條正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
君子和小人的不同表現。“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”君子每天牽掛的是自己的道德修養，小人則惦記的是自己的家鄉;君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是一些小恩小惠，小便宜。
君子的第二個標準：恒心。無恒產而有恒心。
君子的第三個標準：矜而不爭，群而不黨。
君子和而不同，小人同而不和。君子周而不比，小人比而不周。“周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。
“比”，字形像兩個人緊挨在一起。小人是喜歡結成小圈子，他不會融入大集體。
君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
與君子和小人相處的不同?
“君子易事而難說也。說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉。”
說，同“悅”。一個君子，你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當的手段取悅他，他反而不高興。得到他真正使用你的時候，他就根據你的才干，給你安排一個合適的位子。
小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。當他用你的時候，就會求全責備。
君子的言行，應該如何?
君子是“先行其言而后從之”、“君子恥其言而過其行”
君子在社會扮演的角色是變通的、與時俱進的。他不是作為一個器具存在的，也就是說不是為了某個職業存在的。孔子說：“君子不器”
君子不器讀后感 篇18
孔子有句話，出自《論語·為政》：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
此家喻戶曉之言，既是其一生自我修養之總結，亦可視作古代讀書人終生奮斗之目標。為何以此為標桿?在于它極好地概括了達到君子的幾重境界。
晚明大儒顧憲成曾如此剖析孔子心目中“君子”之境界：“這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作圣妙訣……夫子自十五志于學至四十而不惑，是修境;五十知天命，是悟境;六十耳順至七十從心，是證境。”這段話堪稱將如何養成君子的三重境界概括得甚是精辟到位：修境即不斷學習、完善自我、確立志向、積極進取的過程;悟境即隨著人生經驗日益豐富，閱歷的不斷積淀，真正了解自身短長，領悟世界本質，走向成熟的狀態;證境則是對人生順逆已了然于胸，對世事無常已泰然處之，不以物喜、不以己悲，在繁雜的規矩中可以求得自由的化境。
那何為“君子”?孔子身處時代，“君子”具有兩層含義：一指那些出身高貴、地位較高的統治者;二指那些具有很高的道德修養、能夠遵循禮樂的人。故《論語·學而》指出，“君子務本，本立而道生”。可知君子有其專門關注之事、用力之處，“本”即事情的根本之處。換言之，君子要做好本身工作，盡其職責，道便由此產生。
若要聞道，先須自修，這當從“修境”入手，此即古時讀書人求學之始。它分為三個層次：志于學、而立與不惑。志于學，便是自此開始，立志于要把一生奉獻給學問，奉獻給追求真理，這意味著人生目標的確定。意義在于：首先，學術研究和道義探討成為了人的終身事業，道統開始獨立于政統并高于政統;其次，此乃知識獨立、士人獨立的標志;再次，士人不再是專家，不再是專業技術人員，而是“祖述堯舜、憲章文武”、擔當天下道義的君子儒。讀書人從此真正成為社會核心價值的承擔者，即擔道之士。著名學者錢穆先生曾對君子擔道的重要性有過至論：
道，人生之大道。人生必有死，死又不可預知。正因時時可死，故必急求聞道。否則生而為人，不知為人之道，豈不枉了此生?若使朝聞道，夕死即不為枉活。因道亙古今，千萬世而常然，一日之道，即千萬世之道。故若由道而生，則一日之生，亦猶夫千萬世之生矣。
從此，道統意識油然而生。
所謂而立，簡言之：其一，個人政治身份得到肯定;其二，有了自己的事業。此乃個人事業之起步期。試想一個人經過孜孜以求、苦苦努力，達到了而立，會是一種什么樣的狀態?學業有成，事業確立，身份得到充分認可，理想看似越來越近，那么這個人應呈奮發有為、躍躍欲試，躊躇滿志、銳氣十足之態。這種狀態固然頗佳，但尚遠遠不夠。他的見識、修為、眼光、氣度還不足以應對這個紛紜復雜的大千世界。所以，還需要繼續修煉，以至“不惑”，即對自己的人生追求不再疑惑，對自己的人生方向不再動搖，對世間種種光怪陸離、紛紜復雜的現象，皆能泰然處之，做出正確的價值判斷。
“悟境”指個人修為之瓶頸期與突破期。雖說知天命是悟境，但并不意味著學習之終結，恰恰相反，這是君子修養的又一個起點。孔子講：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎!”既然“天命”是“上天”給你下達的“命令”、是“天”規定了的你的“使命”，那么你立身在世，所能做的事，只是去努力完成“天”“分配”給你的“任務”，這是你應該做的，也是你可以做的。于是你的人生經驗給你的人生“定了位”。有了這個“位置”，你如果再“越位”“僭越”，或者放棄這個“位置”而“不到位”，則是為“不仁”，就不是“君子”。“定了位”不等于“到了位”，你還得努力才能使自己“到位”，故“知天命”相當于人生事業的再出發。唯有繼續前行，才能抵達君子修養的終點，也就是證境——耳順和從心所欲。
“耳順即舜之察邇言，所謂善與人同，樂取于人以為善也。順者，不違也。舍己從人，故言入于耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違于耳。圣人之道，一以貫之，故耳順也。”這是清代學者焦循對“耳順”的解釋。說的是君子能以一己所持的正確意見不排斥他人的正確意見，能以公認為正確的意見為標準，同時吸取他人意見中符合標準的正確意見。順，就是通達不違礙，入耳即入心。君子不固持自己的異義，能采納他人的意見，那么無論什么話聽來就不違于心、不逆于耳，能夠從他人的意見中分辨出正確的看法予以表揚，又能從他人的意見中分辨出不正確的看法而不予計較，不斤斤縈懷于心，如此就能順利通達，入耳入心。
耳順之后，便達至化境。唐代文學家柳宗元指出：“孔子七十而縱心，彼其縱之也，度不逾矩，而后縱之。”換言之，柳氏認為孔子之所以能夠從心所欲，是因孔子自認內心的欲望不會超出社會規矩的范圍，孔子有這樣的道德自信，可以估量內心欲望是在規矩法度之內的。依柳宗元之理解，規矩是內心欲望的隱形前提，只有“不逾矩”的欲望才可“后縱之”。反過來講，“逾矩”的欲望不可以隨便遵從。其實儒家亦承認人在現實生活中，確有各種不合禮法、不合規矩的欲望。在這一基本預設下，人心的各種欲望若不加限制，不以“道心”“天地之性”加以引導，人便隨著自身欲望之橫流而蒙蔽良知，從而生出惡念、做出惡行。孔子的“從心所欲，不逾矩”，即經過長期的自我修養和自我控制，達到一定的人生境界，內外打通，社會的規矩即我自身的規矩，社會規范內化為個人的生活信念，因而社會規矩對我而言，就不再是約束，反而是內外相證、從心所欲的試金石。這種“自由”是一種道德境界，是此心純然天理的境界，是一種不去挑戰世俗禮法的心理自在。因為此時，心就是法，法就是心，人在規矩允許的范圍里體會從心所欲的自在。
當然，世上諸事，往往知易行難。至于此三重境界，錢穆曾指出，“學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至于知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可”。或許凡人終其一生，也難將修境、悟境與證境踐履殆盡，唯有默默懸于心間。君子何為?便是讀書人在不斷學習、修煉中竭力向理想狀態靠近而已。這恐怕便是“雖不能至、心向往之”的妙處所在吧。
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